修行者精進行深為的是明心見性，何謂「明心見性」？明心見性即是開悟嗎？
何謂「明心見性」？「心」，不受一切相污染，「性」，內在的性德自然彰顯，心不貪不求、不厭不惡曰為「明心」，因為心無絲毫無明障蔽，所以曰為「明心」，性德一旦流露，自然體性則彰顯，所以「明心見性」則是覺者道德風範，性德自然無為，更無造作，修行者若心存藉修行來明心見性，無異於天方夜譚，豈能了得，心地光明磊落之人，無需再談「明心」；性德流露之人，無需再談「見性」，因為光明磊落之人，所行一切處皆是自然性，則是菩薩的行儀。
前言提問「明心見性」即是開悟嗎？何謂「開悟」？根對塵的當下皆能正用，即是意識體悟，然而，每每的體悟皆能令己身的無明意識撥雲見日，世人由於內在的「明心」不夠明澈，因此還會被無明覆蓋上來，因此，這乃是短暫的體悟，不言：明心見性。須知，如來性德本是光體，「祂」非修、非悟可得。
每個人都怕業力，如遭遇到不好的事情即謂業力現前，請問什麼是「業」？如何圓滿自身的業呢？
「業」是一層一層累加，猶如一本冊子，世人的知識寶庫「書」，書由第一頁、二頁、三頁．．．，乃至到好幾百頁，甚至上千頁，層層頁數皆是世人從過去無始劫以來所記載的種種事跡，此「頁」即是「業」。「業」分有二種，一種是「善業」，一種是「惡業」，此善業與惡業祂同時記載無明意識檔案，奇妙的是這「檔案」由不滅因果植入如來藏的種性。
無始劫以來所做的善惡層出不窮，多到不可數，須知，世人害怕「業力牽絆」，令自身不得自在，身心皆不得解脫；但世人忽略了，當處於鴻運當頭，人逢時運裡、外皆得意的當下，亦受「善業」所致。
因此，不管「順境」、「逆境」皆為了業，但真修者不應貪婪福報所得，當要將自身諸善、惡業報圓滿，方能令自身達到圓滿性德，然～如何滿自身當中的善、惡業呢？唯～「基因重造」，意指世人皆俱足的如來藏，此如來藏亦是「心識」的別稱，修行者了悟「心識」作用與明澈，即能正念、正用、正行，即能圓滿自身的「業」。
有些修行的法門會透過靜坐，靜坐會開悟嗎？什麼才是真正的靜坐呢？
靜坐不會開悟，因為靜坐即落在冥想、思維，如來覺性則會斷滅，冥想是意識心作用，冥想觀三佛，冥想極樂世界現前，當明白，此時心已起了邪念、妄念，試問！怎麼還是在靜坐呢？當知，此幻想皆無關自性妙締真如實性。
什麼才是真正的靜坐呢？起身而行，根對塵不受境所繫縛，性德與真如是一非二，然～修行者如何作用，方能性德、真如二則是一非二？唯有靜、動雙運，當下如來自性流布十方。
六祖大師曰：「生來坐不臥，死後臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」，由此可知，世人若不明澈自性等覺，終究只落個色身坐與臥而已，無關於內在的真人靜坐。唯有回歸到自性真如本覺，方能曰之：大定，此大定曰為～「靜坐」。
人易受自身的五蘊所拘，如何才能真正跳脫這五蘊塵勞呢？
自身含藏色、受、想、行、識，曰為五蘊，修行者若欲將五蘊盡除，六根圓通亦難成就。何謂「六根圓通」？即是眼、耳、鼻、舌、身、意圓滿於色塵，色、受、想、行、識當下即能正用，五蘊成為自身當中的五氣，當知！六根圓通，意根清淨乃是五氣朝元！
世人常落在色、受、想、行、識的感官中趨使而植入含藏！因此，色、受、想、行、識必定要正行、正受、正想、正識，何謂「正識」？所指的「正識」，則是世人眼根所見，當下勾起意識最淺的一層，叫做表層意識，表層意識曰為攝受取用，亦決定五蘊化為五氣。世人自身本俱足五蘊，莫言跳脫自身五蘊覓清淨，正念常住「用」之中，五氣則見汝色身。
接觸佛法常聽到真空妙有，不是很了解，既然「真空」，哪來「妙有」，想請問什麼是「真空妙有」？又妙在何處呢？
「真空」，真空實相曰為「無」，「無」的實相乃是未落在相上之前的虛靈，此虛靈雖眼根不能見、身不能觸、意不能會，然～不可言「沒有」。倘若「無」一旦落在「有」，真空已不空，則落在相上，亦受相所拘束，因此，虛靈不滅曰「真空」。何謂：「妙有」？妙有與真空同在，雖言「真空」，然～「妙有」卻是主宰生機的總樞紐，倘若真空不存妙有，如：電腦光有其硬體，無植入軟體；豈能作用，若軟體不依硬體而設用，其軟體亦無所依據而用。
何謂是「真空妙有」？又妙在何處？修行者當要了解，一切的因果皆為真理的延伸，常言問道：妙在何處呢？妙在不錯、不亂，依照眾生所做、所行，於過去的無明始作用力，在此時或者未來，或不可考究的還要多久之後？祂一定都能夠兌現眾生心所造的一切心與造作。因此「真空妙有」，妙在於「祂」從不錯亂，只要植下此「因」，未來必定成此「果」，如此，真修行者豈能不慎其理之奧妙。
在根對塵當中如何不染塵？又如何讓自己不落在八識田裡？
在根對塵當中，不可能不染塵，若能明白根、塵相應，當下與塵同光，眾修行者起不染塵的心念，其實已染著斷滅諸法，猶如一位游泳的教練，豈能離開水而教導他人學游泳？觀世音菩薩乘愿再來娑婆世界，與眾生受生、受死，菩薩沒有離開人世間方能與塵同光，因此才能在這娑婆世界作為渡人舟，世人必定要藉於八識田讓祂光明、正用，唯有在根、塵、境中了達自身如來法性，那就是與塵同光。
倘若修行者盡其所能，根對塵不讓自己落在八識田，是因為不明白這八識田本就俱有不滅的實性，修行者對於自身當中這八識田，不知祂即是自性如來的錦衣衛，此錦衣衛是護持自身中這不滅實性，世人把這八識田當祂為輪迴的種性因，修行者得要明白，既然祂能夠成為輪迴的種性因，相對著八識田亦能讓世人成佛作祖，因此不能離開娑婆世界覓淨土，淨土不在遙不可及的幻想國，乃是在根對塵的當下～湧現蓮花。
常聽到「修道修心」? 但是心無形無相，如何修呢？什麼是「修道」？修心即是修道嗎？
「心」是無形無相，「心」雖然不能以眼根所見，但祂能現，如何讓自己單純的「心」，讓祂真正的彰顯無遺，流露自身思惟的正作用，從態度就能夠決定到心的氣度，世人過慣無明意識浮游諸根，單純的「心」當下轉「妄心」，此「妄心」非「本心」，由於體察不了自身不正的思惟，則會決定態度，因此世人忽略重要關鍵。
從「修身養性」著手，「修身養性」既在「修心養性」，雖然「心」不可了得，但「心」的體性會注入於身，因此「身、心」等如，若體察自身中不滅的妄心，則正心即立本位，亦是「養心」。倘若再起無明時，又該如何去做？先了解，如何是「修身養性」，因為身心是一貫，身、心不能等如，是乖舛內在自然性久矣！過慣身、心是二，則難掌握起心動念的剎那；修行行於「修身養性」，既在自身內德已充滿。
什麼是修道？「道」即是行，倘若要談無形無相的道，那是修之不得，「道」亦無須修，祂圓明無缺，尊榮俱足。
修行即是要恢復本來面目，何謂「本來面目」？是否如六祖壇經所云：「不思善，不思惡，即是本來面目」嗎？
非也，六祖壇經所說：「不思善，不思惡，即是本來面目」之下文是接「問號」，是這樣嗎？的意思，世人認為，不思善、不思惡，即是祖師的境界，或者已經超凡入聖，修行當要了解「不思善，不思惡」這是斷滅法，「本來的面目」是清安、自在、快樂，清安、自在、快樂曰為「佛」，所以想要達到一念不生，那是萬萬不可能的，本來的面目並不是「不思善，不思惡」，因為善、惡是一個自然性的體序循環，也就是我們自身當中這根本無明、始無明這一個自然性的cycle。
人有生命也有性命，而草木只有生命，請問「生命」與「性命」的差別為何？
人有生命也有性命，而草木只有生命，先來了解何謂是「生命」？何謂是「性命」？「生命」乃是受於天地之恩而養活著，「性命」乃是可以自我燃燒，照耀天地萬物。人能夠達到「生命」、「性命」共存，必定要藉於「生命」方能夠讓自己的慧命點燃，因此一旦點燃了慧命之後，「性命」從此發光及正作用，萬物皆仰賴天地之恩方能存活。
因此，是「生命」也好，「性命」也罷，皆有祂存在的必要，因為這是一個自然性的循環，雖言人有「生命」也有「性命」，但是不知明悟心性本源，儘管有性命可言，充其量也不過落個生命存活短暫幾十年的寒暑，轉眼又化為雲煙，原因何在呢？因為無法讓自己的「性命」轉為慧命，所以性命與慧命，要達到同一法性，必定要藉著有生之年，藉以色身達到法身的實相。
常言道：「自性佛」，自性是否即是佛性？自性與佛性是否有差別？
「自性佛」既圓明己性才能稱為「自性佛」，倘若不能圓明己性，自性不等於佛性，天地萬物皆俱足自性，例如：火有火性，水有水性，風有風性，太陽屬於火性，水屬於陰性，天地萬物都有它的屬性，因此，自性不等於佛性。
自性與佛性是否有差別？差別很大，眾生也有自性，亦有佛性，然而由於眾生自性常起自私、自利、自弊，雖有佛性的本質～「純善」卻被私慾湮滅。然「佛性」即是道的別稱，亦是全貌，宇宙仍仰賴道方能不斷延伸、擴張宇宙的寬廣，雖然宇宙無有邊際的寬廣，然～宇宙依然不離「道」，因此，浩瀚宇宙能源不絕乃受於道所賦予，令萬物迎向「道」之光體，因此，不管是黑夜也好，白日也好，善人也好，惡人也好，「道」沒有一點一絲有所虧欠而全獻萬相、萬物，令其生生不息。
而有差別的「自性」能有善惡之分，而「道性」無有區別，因為「道」祂恆順一切萬物，不管善惡及貴賤，黑暗與光明，一切平等法性，這則是落在識心的自性不能辦到，因為祂俱足了自身當中的屬性，所以祂有趨向、分別；而佛性祂是能夠全部包容，且同於法性分化給所有萬物。
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