眾修行者都要達到一念不生，該如何行深才能一念不生?
眾生會起念乃是自身當中有八識田，此八識田含在於如來藏，萬物皆有念，此念有動念、有靜念，動念是人產生了POWER他的思惟，靜念是萬物皆依念而作用，亦是生命的轉動，念頭不應該制止，事實而言亦止住不了，若企圖制止只怕又多覆蓋一層無明，令自身的自然性用意識心止滅，六祖大師曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長」。
換句話說，這個POWER才能夠繼續行深，令內在般若之智流露無遺，若用百物不思行深達到一念不生即是外道，亦是斷滅法，也是違反道運行所在。
請問在靜坐當中真如實性如何動起來？
「靜坐」，藉於色身靜坐讓真如實性動起來，這一輩子恐怕遙遙無期，因為靜坐分有兩種，一種是相上靜坐，相上靜坐內心妄念紛飛，片刻不曾歇息過。另外一種的靜坐是斷滅相的靜坐，百物不思，進入非想、非非想世界～似睡。
這兩種靜坐皆是識心作用，真如已隱蔽，須知！真如實性無法利用靜坐讓祂動起來，因為這是道的運行，倘若用法讓自己靜於打坐，即已斷滅，如何讓自身中的真如實性動起來？其實無需起這個作用分別，祂從未歇息過作用，只因世人不明白祂，所以用盡方法去測試祂，因此往往都落在相上學佛、打坐，但佛的實體其實並沒有真的坐在那裡，因為祂與道同風。
有一句話說打得人心死，許汝法身活，怎麼把人心打死?
人心打死，佛性也沒有了，因為成佛作主還得依賴這人心，人心並沒有罪惡，可怕的是思惟偏差了，只要思惟正，人心也是正心，我們如何讓自己的法身真的活過來，唯有讓自己的人心起了正用，當下的法身也一起活絡了。
請問佛是什麼？什麼是佛？
佛是什麼？佛是道，佛是一個名詞；佛是無明；佛是煩惱，佛既然是道，那為何又會落入無明？落入煩惱呢？猶如前言問答「兩鈷金環鳴歷歷」，那是根本無明，暗體當中的一個明體，祂起了作用猶如道，日月運行，有白天有黑夜，這是自然性的運行，所以祂是道；佛是煩惱，為何煩惱？光明與黑暗祂同時運載著，什麼是無明？因為黎明一旦還沒升上來的時候，黑暗就常住在眾生的一念心當中。
什麼是佛？當自己能夠圓明覺性，心當下清淨即是佛，所以什麼是佛？清安、自在、快樂曰為佛。
眾修行者都怕意識心，我們要如何擺脫意識心？
意識心是不能擺脫的，亦擺脫不了，因為祂是如來藏，倘若色身捨報，意識心依然存在，因此，這個意識心就是通往回到自性理天的唯一寶藏。
眾修行者怕意識心是因為不了解意識心裡面住一個永恆不滅的真如，所以祂擺脫不得，我們如何與意識心達到真正的共識呢？唯有了解自己此時的心意非心意，倘若不能了解此時的意乃是正作的原意，那我們會落在識心的分別，然而在這裡談的意識心所指的是無明意識祂會不斷的含藏，六根通六識，因此一旦寄居在我們無明實性裡面，那麼「無明實性即佛性」那就很難了達其意境，因為不認識意識心，豈能讓「無明實性即佛性」的說詞呢？
怎樣做才能達到佛所說的平等心，對於仇視的人如何用平等心去對待？
先做到所有的人皆是你自己的化身；世人容易寬恕自己不對的行為，更容易忘記自己所犯的錯誤！反之對他人卻吹毛求疵，他人之過，以放大鏡審視，亦將他人無心之過烙印自身心中，如此的心量即是受苦的開始，亦是仇視對立的起端。
如何能夠達到平等心？先要做到你、我皆共用心體的實性，然而不了解何謂自身的心體、與大地眾生的心體、與萬物之間的心體共用，是因為世人不知「道」亦是「無」的實相，在「無」的源頭沒有所謂仇視問題，世人為何會有仇視？落在自身的眼、耳、舌、鼻、身、意當中起作用，由八識田作為分別瓜分，善與不善皆由識心裁決，如是分別豈有平等心的一天。
六祖壇經曰:「一切無有真」，想請問「一切無有真」是何意?
「一切無有真」，「無」的實相俱足了道的一切原貌，世人被所有的相束縛，所以回不了「無」的源頭，但是「無」的實相雖然以眼根不能所見，然而祂充塞於宇宙當中，在「無」的源頭俱足了真空妙有，因由於祂真空，因此以空而論不能說祂沒有，但眼根不能所見，因為祂未落在相上，倘若要用眼根所見，其實已經落在相當中，所以不能認祂為真，因為真一旦以相來認知，那即已執有非是真的實相，曰為：「一切無有真」。
永嘉大師證道歌中有「兩鈷金環鳴歷歷」這一句，請問可否解釋什麼是「兩鈷金環鳴歷歷」?
「兩鈷金環鳴歷歷」代表的是兩儀，自身中俱有理與欲二因，理欲常住無明意識裡，此處有根本無明及始無明，上天賦予眾生本俱足的Power，與色身方能起妙用～「兩鈷金環鳴歷歷」的實相。
飛禽走獸依然俱足了這「兩鈷金環鳴歷歷」，不同的是由於祂們意識因無明覆蓋，因此輪迴畜生道，自身除了慾望之外，亦得了還業報，若以飛禽走獸之身，成就「兩鈷金環鳴歷歷」之實相是非常的困難，然而人俱足了這「兩鈷金環鳴歷歷」，如何讓祂真正的起正作用呢？唯有認識到自身當中的本覺，即始無明，本覺與始無明同處如來藏，若識得「兩鈷金環鳴歷歷」方能如菩薩行六度般若。
如何在生活當中使我們的正念、正行、正覺可以持之以恆不散亂？
在生活當中倘若我們都能夠以自己的圓明覺性做為依歸，必能正念、正行、正覺，然而何謂是「圓明覺性」？「圓明覺性」就在我們自身當中最於寧靜之時，自身當中那個般若之智即會實現，然而當祂真正的展露無遺的時候，正是我們的清淨心流露無遺。
但是世人因為被名利及相上的權勢、利益所蒙蔽，因此，自身當中「圓明覺性」能正作用其實不容易，然而不容易的原因即是貪婪之心太重，因此想要正念、正行、正覺，唯有讓自身的「圓明實性」讓祂真正的彰顯，世人其實沒有缺失，只是利益現前時，世人甘願受一切相所束縛而主宰著。
在修行上若落在人情、理欲中打轉，如何大刀闊斧？令自身的自性另作新民。
大刀闊斧首先要俱足了智、仁、勇，通常世人對自身當中的三達德不能真正了達實相，確實實踐，常見落在「意氣用事」，南海古佛曰：「意氣用事」，意指「意氣用事」乃是自身當中的真氣、正氣、五氣，如何讓這三氣真正的凝聚在自身當中，方能達到智慧般若的大刀闊斧！唯有在本覺起用，且跳脫人情對待。
世人當明白，一旦落在人情對待勢必會理欲交戰，人容易受到人情的束縛，此人情乃是來自於無始刼以來所植下的種性因，一切的種性因早已植入割捨不斷的牽纏，因此，欲要擺脫人情的牽纏超越人情「事」故，勢必要以大智慧、大般若，否則難以真正的跳脫人情的對待。
世人容易被人情束縛，乃是因為自性當中無明的種性因繁衍不斷，因此，唯有令自身當中的自性另作新民，必定要達到自身中「識」的大氣度，讓自身智慧般若大刀所向無敵，然而所向無敵並不是絕情，而不在人情上打轉，世人將人情及菩薩的慈悲混為一談，因此，容易人情作用而不是菩薩的覺有情，這是眾生最迷亂的地方，也是再植下來世的因緣果報。
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