善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性？

    善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。常言：「心、佛、眾生，三無差別。」言明是「佛」？抑或「眾生」？吾人自身「心」，皆為良善，誠如古德云：「人之初。性本善。性相近。習相遠。」又因眾生於宿世因緣際遇，各有性德之盈虧，而迴環反覆於塵緣、塵境，則隨之「福、禍」各自善了，各自承受，各自圓滿，因一切「塵緣、塵境」皆因自心心念萌生虛幻不實之思惟，如是虛幻思惟，牽纏於自身，放肆胡為，甚至結黨培植勢力，當自心無明意識專權已然，則擅作威福，喜、怒無常，仇怨難了，是故眾生宿命輾轉於無明意識慫恿生事，如是諸般眾生，自心本然之純善、潔淨，則由層層無明罪障所覆蓋。故！六祖曰：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。」
　故知萬法盡在自心。「心」演變吾人畢生精采；「心」締造吾人成就高尚人格與氣度；「心」作用吾人生命之價值；「心」呈現奉獻而利益蒼生之胸懷；「心」顯現萬法而能使吾人自身如來妙性，性光遍及周沙界，達摩祖師曰：「心心心，難可尋，寬時遍法界，窄也難容針。」深入其理，大覺者了然洞澈數百億前宇宙大爆炸與演變天地萬物及生命衍化，如是諸般大氣度之「心」量寬廣，可謂「寬時遍法界」。然～眾生「心」，偏執於自我見解，與人產生種種衝突、糾紛，歸根結底在於「心」量之狹隘。眾生「心」因處於幽暗且蔽塞中，故自心如來妙性，終究不得其妙。然而「眾生」、「心」與「佛」本無有差別，卻不得觸及微妙法性，令吾人自「心」萬法上演，演化出佛菩薩智慧與慈悲。
　禪宗公案記載：何不從自心中頓見真如本性？仰山禪師問溈山禪師：「如何是真佛住處？」溈山禪師曰：「以思無思之妙，返思靈燄之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」溈山禪師所言甚是。眾修行者不得自澄己性，不得迴光反觀照吾人心識素質，其因在於吾人「事、理」不得一如，「事、理」有二，眾生則「心」生對待。須知！一切「人、事、理」皆由「緣」聚而生，亦由「緣」盡而滅。然～無論「緣」是生抑或滅？眾修行者當得正行四正觀，令「緣」得其「圓」，如是「圓緣」之作，「性相常住」於吾人真性則自然，「性相常住」真性，性德無異覺者之圓滿，何故「性相常住」即是真如本性已然圓滿？須知！「性相常住」意指自身如來妙性所含藏一切種智，皆與相上諸境交融，成為生命共同體，生命同體，是「道」所賦予「性之本能」用之結合於「相之全貌」，當爾「性相常住」之者，不是覺者已然是覺者胸懷。眾修行者若能如是作用自身真性，必能頓見真如本性也！