緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

    眾修行者好生「修行」，亦因好於「修行」，殷勤不懈、復禮克己、謙沖自牧，舉凡「修行」諸素養，必是遵而不失，如是諸般勤修佛法，與自身如來圓覺實無助益，何以故？如來圓覺圓滿無缺、無失、無騃故！亦因如是圓滿充盈，一切諸法妙理皆由自性如來圓覺所作用，既已是如來圓覺造就一切諸法妙理矣，試問：眾修行者若勤學佛法，復禮克己、謙沖自牧、勤於修身養性，欲增自性圓覺圓明澄澈，如是之作，不是愚人？不是眾生？又該喚之何名？
　壇經云：一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。如是言明，眾生於「根、塵」相應之當爾，「心念」作用「是聖」？「是凡」？已然迥別。「是聖」者，「心念」起用，猶如一輪明月，雖言明月柔亮，卻藉助於太陽之光源，令月光映大地，如是清風明月，著實令大眾沐浴幽靜自在寰宇中，若引喻自身如來圓覺，猶如自性大日如來朗照自身八識田，自身八識田含藏諸種性，受於大日如來煦煦映照，自身含藏識諸種性，莫不受惠其慧，得之其恩，是故日月麗天（太陽和月亮懸照天空。）此語出自易經云：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」換言之：「智為大人」自然性德朗朗大千也！於一切處所，莫不是性光遍灑，利益群生。
　眾修行者之所以不得自身八識田諸種性，受恩於自性大日如來之光輝，其因在於錯用心，何以故？自性大日如來不識故！須知，眾生自性圓覺皆具足，然而自心幽暗，慧目不生，故自性圓覺與八識田含藏諸性因不得交織而受其惠。眾生自性圓覺不得澄澈於含藏識，自身之智，則不生，「愚為小人」是最為貼切之說，須知，眾修行者不識己「性」，則亂「性」也，自身心性不明則亂，又於亂而作妄，妄心、妄為，著實不智之者，如是之者何其哀哉乎？雖自身具足如來圓覺妙性，卻不得正行其性智，如是之眾，何異愚者？
　「智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開」，如是直搗黃龍般，教導眾修行者，「修行」不外乎於「悟」也，「悟」乃「悟」自心念生之當爾，吾人之「心」是清？是輕？是青？眾修行者於自心作用當不可等閒視之，眾所皆知：「念是開關」，而「自心」作用則是啟動開關之樞紐。常言道：「智者念念覺；眾生念念迷！」言明眾修行者欲要「悟解心開」，得先從自心念生之當爾「留神」也，「留神」！「留神」！意指切莫「走神」，「神」乃「心」之指標，人若無「神」，自然「心」則不復「真心」，自身「真心」已然不存矣，何須再明悟「心性」之修持乎？何故「真心」不復存之，則無須再勤以修持，亦無須冀望自身「心性」明澈有期？修行者當知！「真心」、「妄心」本無兩樣，然～眾生「心念」起妄之當爾，「真心」已然受毒龍猛獸吞噬，如是之眾，儘管是啟瞶開聾、刺股懸梁，終無益處也！