日月燈明佛於六十小劫說是經已,即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言:如來於今日中夜,當入無餘涅槃!妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。
2020-06-30


    日月燈明佛於六十小劫說是經已,即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言:如來於今日中夜,當入無餘涅槃!妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。

日月燈明佛於六十小劫說是經已,即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言:如來於今日中夜,當入無餘涅槃!
 
    日月燈明佛於六十小劫說是經已:
    前段經文:「日月燈明佛從三昧起,因妙光菩薩說大乘經」,日月燈明佛即是世尊,妙光菩薩即是彌勒祖師,而世尊所說的大乘經並不是用言語來說,因為真正的大法不在言語上,明白什麼是「佛」與成就自性菩提無關,修行若不能在生活中,真正落實佛的行儀,亦是枉然,故世尊不落入文字解說,而是用色身將自身大法彰顯出來,也因妙光菩薩能明白世尊所上演之無上大法,此因緣成熟世尊才會藉色身演大法義。
    修行者皆知自身當中佛性本自俱足、圓滿無缺,只因無明覆蓋而使真性無法流露,自身的大法不能彰顯,藉由種種法門要使無明去除,讓佛性流露,如修行者常說的「不起心、不動念」,能制心一處,殊不知如此修行卻將佛性給駕馭住,無法動彈。如來常說:「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。可知「法」與「大法」兩者是不同的,世尊要我們捨棄「法」,不要用學來的「法」,為的是讓自身這「大法」能夠自然彰顯,仔細想想,如果怨恨一個人,見到他就會生氣,用誦經、靜坐的方法有效嗎?心中的怨恨就會不見了嗎?那只是轉移,離相、離境,並不會因此就不會再生氣了,所以用此「法」是行不通的,只能暫時性的將情緒壓抑住,時間一久或許淡忘了,但因緣聚會,此人又出現在你面前時,八識田中的檔案再次被勾起,一樣一發不可收拾,是故世尊苦口婆心要讓眾修行者明悟自身當中的無上大法,故示演無上大法,教導眾弟子,所以「日月燈明佛於六十小劫說是經已」,即自身對於事相上所發生的事,如理如行,色身既成就大法身,大法身的彰顯不離此色身,所以世尊離開「文字」,離開「說法」,生活中皆不離自身大法的作用。
 
    即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言:
    梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅,這些都是來參與這場殊勝法會的,因世尊說法三界當中都來參與,而因個別根基不同皆能歡喜信受而去。而宣此言,這並不是用言語宣說,是如前面所述用色身真正演這大法義。
 
    如來於今日中夜,當入無餘涅槃:
    今日中夜,並不是今天晚上,今日:此時當下,「中夜」是代表純陽之意,為何用「中夜」來形容純陽,以季節來說,夏至是在六月份左右,此時天氣是越來越熱,尤其是到七、八月份的時候,會熱到受不了,但天氣熱並不代表陽氣足,所謂夏至一陰生,冬至一陽生,夏至過後陽氣越來越衰減,故屬陰,直到冬至過後陽氣漸生,故屬陽,所以世尊用「中夜」來形容自性純陽,因世人只見相上的事物,認為白天、炎熱屬陽,晚上、寒冷屬陰,這是錯誤的,相同的世人認為色身屬陽,其實是屬陰,眾修行者皆知色身是四大假合,但「身」是不淨的,所以真正「陽生」是靈性,故常言道:藉假修真,世尊用「中夜」讓修行者明白,因色身中這一純陽的靈性,由無明障蔽祂,不能真正澄澈,等到生命用盡了,又由萬象取代萬相,而另一個輪迴正等待著去受報。故菩薩要修行者護持這一念心,即是將來成就的關鍵。
    而「中夜」也就是常說的兩鈷金環鳴歷歷,諸佛菩薩從中出,因為道的實相在演化,能演生萬法,「生」與「滅」是道的循環,何謂循環?因為物質不滅定律:在任何物理或化學的轉變中,物質都不會被創造或毀滅,只是會從一個形態(滅)轉變成另一個形態(生)。人亦不會滅亡,滅亡的是相上的色身,靈性是不滅的,但落在相上的生滅皆是相上的循環不已,世人只能見到相的生住異滅,而見不到「道」的虛靈實性之真,是故一切相皆是道演化的遺跡,世人只見到遺跡而不能見到「無」的本來,修行者如何回到「無」的本來?
    「如來於今日中夜,當入無餘涅槃」,世尊就直接用「中夜」二字來形容祂是如何入無餘涅槃的,讓眾修行者能明悟回到「無」的本來。首先來了解有餘涅槃,有餘涅槃如同做除法時數字不能被整除,是有餘數的,換句話說,來到人世間所做的還有事情尚未圓滿,例如:感情、財務、人緣,或是要來人世間成就種種聖業,未圓滿都叫做有餘,而在世上所值的福報,所造的業報,皆等待因緣俱足,還要再來人世間受報,但要知道,來到人世間,若不能明白世尊所說的「中夜」,永遠都有一個尾數等你來圓滿,世人自身中本自俱足如來實性,只因種性邪、錯知解,而不能正使自性如來實性,卻由無明假使而植下因果,只要觀念一旦正確,無須使用一法,當下即能讓無明轉為正能量。故了解自身當中的「中夜」,即色身當中的圓明覺性,祂是明澈的,世尊在「中夜」當入無餘涅槃。說明色身雖會毀壞,但不滅的靈性且待因緣聚會,方使醒靈,自身的靈性一旦醒覺,那就與佛無殊,自身等佛。

妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。

    「妙光菩薩」意指:彌勒祖師尊稱,何故以妙光菩薩尊稱彌勒?據知彌勒祖師是暢談「唯識論」,眾修行者皆知,「識明體現」,性光流露,謂之妙光遍及寰宇,亦是希望眾徒孫都能識明體現,德光菩薩在於無的實相清淨全露,於自身性德,妙締彰顯,此時世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師上演無上大法義,自身內在的真如即是「道」,「道」在自身中,於根、塵接觸點,正是契入內在性德最為妙,最為尊,最為貴,也是最為殊勝,剎那自性真如能明澈五因明。
    如來藏所含藏五因明澈,五氣即朝元,圓覺經云:「若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果」。此時世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師上演自性真如大法義,教導真修者,若欲成就自身如來性德,當得正使自身意識,心法雙忘,「性德」即能大作用。內在的真如實性即能發光發亮,如來覺性妙用,則是清淨無染,是自然無為。世尊以妙法蓮華經,教導菩薩法,「蓮」指「蓮花」,蓮花是因果並存,菩薩「五因明」,因此菩薩畏因,了知一切因緣果報,眾生「無明」厚重,常受果報之苦,有道是:「菩薩畏因;眾生畏果」,言簡意賅,道盡因果並存的奧義,「華」意指「龍華」,講師常提到祖師會在龍華樹下調兵遣將,豐功偉業,就憑大家各顯神通。「法華經」是「妙法蓮華經」,即能回到自性本源之寶地,才能真正的佛住圓覺。
    「妙」即是妙不可言,如人飲水,冷暖自知,因為超越言語表達,自身妙締唯獨自己能自得、自悟、自證。此時三位佛正在上演無上大法,佛、菩薩藉外在的萬相來引導真修者,即能明白內在萬象之奧義,道的實相是繽紛色彩,祂是無時不刻都在上演,所以妙不可言的無上大法是離不開心性本如,世尊、文殊師利菩薩、彌勒祖師,時時刻刻都在啟發修行者,「識」不可抹滅,「識」若澄澈,才能正用,即能識明體現,當「識」澄澈性德則彰顯無礙。蓮華經的「經」正在行,亦正在做,修行者得知行合一,方言「行經」,修行者須明白學科與術科並行,因為菩薩了知一切因緣果報,在行深般若波羅蜜,照見五蘊皆空,即可妙行無住。
    「滿八十小劫,為人演說」,何謂「八十小劫」?八十小劫是八百弟子或是八王子的意思,此乃暗喻自身中的八識田,眾生自身八識田含藏諸性因,諸性不明,念念皆妄,妄念一起,浩劫不斷,根對塵則被無明意識障住,滿八十小劫,是「滿難」,人降生世間乃為圓滿諸因,當世人已經究竟涅槃,受報已經漏盡,以後不再果報隨身,則是「難」已經圓滿。
    六祖壇經裡「付囑品」第十,有位弟子問六祖大師曰:「後莫有難?」六祖大師曰:「吾滅度後五、六年,當有一人來取吾首。」連六祖大師捨報後,還有難未圓滿,由此可知,如來藏所含藏諸性因,皆如其性圓明方能曰之「滿難」。若無明意識全部澄澈,識心能正使真性,致使無明諸性即漏盡。自身的無明眾生能歸順如來實性,當下即是漏盡通,才能為人演說,如果錯把識心當作實性,即是錯知解,那麼如何為人演說?即是邪師過謬!經文曰:「為人演說」,不是為人間善男信女演說,乃是為自身裡面的如來與八百弟子能夠同證品蓮而演說,所以共用如來實性,共用一個心體,要了解真理實相,否則天地萬物皆是道的末端,就無法契入真如實相,自身本俱足不滅菩提覺性,乃是寂然常照,若眾生患有八萬四千種煩惱,即是邪知見,就無法成就自身菩提,因此修行者覺性不可魯,當以妙締性德作用,即是自身己性能圓明實相,方能「彌綸十方,勒無所住」。
    倘若沉淪在這五濁惡世裡,心生貪、嗔、痴,再以八萬四千種的法門來對治八萬四千種煩惱,乃是識心作用,因眾生起了邪知邪見,才會「種性邪,錯知解」。性體本清淨無染無礙,是自身本來的佛性,即能與佛同光,自身即能上演無上的大法義,才是真正的漏盡通,即可為人演說無上甚深微妙法,自身的妙法蓮華經才能如是的彰顯,自身的法華,如是的昇華,了然自身無明意識來自感覺之幻化,即是不住其相而苦,亦能正使自身真性之妙用,生命才能發光發亮,因此契入自身之覺性,「本來」實性輕安、自在、快樂,即能為人演說妙法蓮華經。


 
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