一月普現一切水  一切水月一月攝  諸佛法身入我性  我性同共如來合

「一月普現一切水」：
    天上一輪明月，明月普現於天空，亦現於地上一切水，稱之為：「水中之月」，覺者自性皆具明月光輝這般明亮，於暗夜，月光普照山河大地，換言之，覺者心性圓明覺性，能以自身性光照耀眾生，致使眾生明悟自身心性並非永久常暗，然而眾生學以覺者教導法，亦精進行深自身真性。
    此真性猶如曇花一現，短暫現出，即隨無明覆蓋真如，自身中的「一輪明月」，又隨即隱匿五里霧中，眾生性光不能時時刻刻常應常照於自身心性，使自己圓明覺醒，其因乃不能完全明白自身性德光輝，而隨著外在一切相，牽動內在性德，不能呈現諸性智之作用力，何等可惜？

「一切水月一月攝」：
    「水月」意指天上月亮，藉由水面而反射，雖然每個水面皆能呈現月亮，但終究只有天上之明月為「真月」，水中之月來自天上明月，水中方能反映「水中月」，因此「一切水月一月攝」，換言之：自身無明，若能澄澈與大作用，是因為自身中之明月，能普現、常住於一切相上，方能「一切水月一月攝」，然而，不能普及於萬相萬物，同證自性如來，明澈八識諸性因，終有缺失。

「諸佛法身入我性」：
    自身本俱足「自性本如」，與天地萬物共用一個心體，然～眾修行者對於自身中之明月，若不能明澈，接續這句「諸佛法身入我性」，即難契入自身之心性本源，如永嘉大師曰：「幻化空身即法身」實相義！因自身含藏諸性因，此諸性因具有個人之「習性」、「個性」，因此無法了達自身明朗之「性體」，如是之者，自然無法與諸佛菩薩共用心體！
    須知！諸佛菩薩法性，眾修行者不能與之契入，只因不識「此我非真我」，識透其原理，因此無法契入自性之中，「了然徹悟之我」。
    眾修行者，不明自性起用，即是心性本覺大作用，因不明其理，即落入個人性向喜好，隨著因緣與果報，產生種種意識分別，眾生意識分別，則難與諸佛同流，不得與諸佛性光同流，意欲契入「諸佛法身入我性」終不可得。

「我性同共如來合」：
    如前言「諸佛法身入我性」，既然我性已同共如來合，却依然不能與諸佛同流，其因乃眾生執著己見，而不得正行「同等大悲」之性德，萬物共用心體、共用如來性，既然不能契入佛、菩薩共同如來性，必然不得契入諸佛法身之妙理，其妙締正作用，雖言：自身皆具如來德性，然而「此我非真我」之如來性，識之不得，真性終難流露真如德性。
    修行者若只依個人思惟及慣性，意欲使自身「如來合」，終究無法「磨合」，與諸佛菩薩妙理相應，如是「天壤之別」，則難以達到共識與共證。
    禪宗公案：佛陀有次在說法時，有一個女子坐在佛陀身旁入定，文殊菩薩問於佛陀：「這個女子為什麼能在您身旁就座？且入於三昧？而有智慧第一之譽的我，為什麼卻不能呢？」佛陀回答：「你把她從定中引出，自己去問她吧。」於是文殊菩薩繞此女子三匝，並鳴指一下，但這個女子始終無動於衷，文殊菩薩甚至將女子托至梵天，盡其神力，都不能使這位女子出定。
    於是佛陀說了：「就算有百千萬個文殊，也沒辦法使這女子出定，如果一定要她出定，在下方世界有位罔明菩薩，才可以做到啊。」不久，罔明菩薩從地上湧出，向佛陀作禮後，便至此女子前，鳴指一下，此女子就馬上出定了。
    罔明即是無明，無明的力量可以令你歡喜，也能令你煩惱；能讓你高興，也能讓你動怒，被無明控制，如同被他人掌握而不能自主，連歡喜都由不得自己，然而，在修行之中，最大的障礙，便是這顆易受外物影響的常人之心。
    雖然禪宗公案中，這位女子她能夠入定，但是在入定當中，無法隨著因時、因人、因地，隨順真如本覺，常住本處，卻由隨緣真如迷失於意識之中，還於情境，心情亦由喜、怒而起了分別，甚至藉相上之法，不起心不動念，如是之者，乃自斷自性如來性，如是作用終非關「諸佛法身入我性」之正行也！