江月照  松風吹  永夜清宵何所為  佛性戒珠心地印  霧露雲霞體上衣
　　
霧露雲霞體上衣：
    「霧」籠罩在身旁，伸手不見五指，「霧」障蔽視覺。「露」是夜晚裡的霧氣過濃而集聚為露，此景象大致出現在仲夏、初秋之時，霧如果越濃，代表第二天的太陽光越大，太陽光越大，傍晚的雲彩越美，引用氣象萬千的大自然性，體悟「霧、露、雲、霞、體上衣」來影射色身無明及幻化即實相；藉相喻理，皆是引述眾人自身的如來藏，如來藏含藏諸性因，因而引述氣象諸境，作為如來藏諸性因的反芻作用。
    自身俱足智慧的甘露，只是無明障礙，智慧甘露無法完全彰顯，利益於蒼生，因此，皆由無明意識行深，無明意識行深，則轉換成霧水，例如：當心生憤怒，妄心作亂，內在無明即興風作浪，致使火冒三丈，心攻火著(台語)。
    如前言自身中自有甘露水，卻不能利益蒼生，在憤怒之時，口裡字句，皆指責是眾人不對，如自身處於濃霧裡，此時不見前方之路，亦不知該如何方能得到明確方向，又如熾熱的火球，讓人不敢處在太陽底下，受此火烤之苦，的確使之眾人難耐也！然而不管烈日當空，艷陽高照，終究有西下時，夕陽照射在天空，美麗雲霞照映在天邊，發現今天的夕陽好美。
    然而，熱烘烘的大地，如同火爐一般，使人難耐酷熱。換言之，內心裡的無明意識，如果強過於自身的理性，如同烈日當中青少年的脾氣一般，見到不順他意，即是憤怒相向，如此之作，有何性德可言？
    自身真如實相，不能轉換為自性甘露，利益蒼生，猶如烈日當空照大地，雖然萬物離不開陽光所賜予生命需求，卻是既愛又怕受傷害，若自身常受無明氣焰而左右，則非是真如作用的實相。
    修行者如何在「識心」上的妄念，使霧露雲霞體上衣成為「體與識」，歸回真如實相。修行者如何能契入霧、露、雲、霞體上衣？當知大地眾生，處在於大地，試問世間物，人間情，佇立大地，亦無法以「心」體恤此地即是大自然的禮服，祂是莊嚴、樸素、色彩繽紛、祂是豐富、碩壯。然而大地是道的行跡之一，亦是孕育萬物生靈的搖籃，眾修行者如何才能與「道」共披禮服。
　　
永夜清宵何所為：
    修行者切莫自斷佛種性，倘若以世間法，修自性真理，終在意識裡打轉，理欲二法的戒律自持，止住妄念不生，識心不作用，即是無雜、無妄、無念，殊不知識心一止、妄心也難作用，因不明正心來自妄心用，如此修持豈能了達夜清之相，俱足明澈之光。
    例如，人常處暗處，其黑不暗，因內在有一盞無形明亮之光，「祂」即是自性本覺大日如來性。然而眾生不明實相真如，更難啟用其真妙締，皆由無明識心隨緣、隨欲、隨境、忽明、忽暗，明，則如夏天艷陽，暗，則亦如永夜清宵，哎～何所為？
　　
江月照，松風吹：
    一輪明月照江水，長江明月攝水面，譜出山河絕美景，唯少故人共鑑賞。藉相喻理，意識若能明如月，體性若現似「太陽」，識明體大曰：「大日如來佛」。然而，凡夫不覺，自身明月任由陰晴圓缺，倘若能讓心中「月」不住雲、霧裡，即能江月照，照澈自身無明恆河沙。
    「松風吹」，「松」本身即是蒼勁，無論是天寒地凍，它依然傲立寒霜中，不管仲夏熾熱，「松」依舊佇立在陽光下，修行者對於明悟自身無明意識的真性，能如松風的毅力，堅忍用於「修行」，即能把自身甘露化為春風，陣陣的清香遍及周遭的人，猶如菩薩慈悲隨順眾生的柔氣，「江月照，松風吹」，即是自身中明月之性德，明月即能普照九洲。
　　
佛性戒珠心地印：
    人人自性皆俱足實相，只因識心不明，心地無法印證，不能了達如來實地、實性，原因乃在於自性摩尼珠不得究竟解，因此無法達到真實作用，亦是自身中的覺性能作用，卻不曾正作用，若能體察萬事萬物，自性含藏體、識則能明澈矣！
    世人自身皆俱真性，一顆明珠不練自然圓，而本俱足的摩尼珠不曾暗淡，卻因不明真性之實，則落個隨緣修行，隨境心遷。
    修行者何時方能制心一處，心體合一？眾生本俱足佛性，卻不能了達自身中的心地印，只因眾修行者落在「霧、露、雲、霞」不能實證「體上衣」，追究其因，乃在意識心的槓高、我慢，而忘了謙卑低下，如此而造成修行最大阻礙，若要真修實證者，切切不可疏之也。