江月照  松風吹  永夜清宵何所為  佛性戒珠心地印  霧露雲霞體上衣

江月照，松風吹：
    描述自身中的如來種，有如倒映在江上明月這般明澈，然而，試問江水裡明月，是否能照耀地上？江上明月是由天空中的月亮倒映而有，常言道：一輪明月照九州，九州之月光來自太陽光折射而照。
    古人修行將月亮譬喻自身性德，希望自己的心性，修得能像月亮一樣圓滿，但是月亮圓滿，一個月方能見之一次，也就只有十五、六是月圓之日，一個月有三十天，其中只有一、兩天是月圓而已，其餘皆是或陰、或缺之日，若用「江月照」，形容自身佛性與本覺，皆為藉喻，因自身寂然常照的本覺，實無一物可得，即無一物可得，即不可言及「真性」之妙。
    修行者倘若一味落在相上修行，接續的「松風吹」，自然成為期待，期待為何？期待此生精進修行，能得殊勝的果位、殊勝的修行、殊勝的讚美，眾修行者，若作如是想，當下就可以證得，如被捧得高高的修行人、被捧得高高的大師，猶如松風陣陣吹，眾修行者的感覺落在無明作用，彷彿多麼的快樂自在。
    然而此快樂自在乃是槓高我慢，妄心四起，誤認修行實質本意，當作自己的確與眾不同，六祖壇經云「恰似凡人自稱國王，終不可得」，「修行」得在人間方能證得次第果位，絕對不是憑空而得，換言之，修行是自悟自證，「果位」欲證何次第，乃各自努力。
　　
永夜清宵何所為：
    眾修行者不明心性，心性不明，因此「心」常住幽暗處，如自身大日如來，藉喻太陽光從未打從東方亮出來，因而心性永遠皆沉浸在黑夜之中，若如此，豈能有明體達用之作為呢？
    自身真如實相本覺，不能照澈自己的無明意識，自身中的眾生則不能突破幽暗無明，永嘉大師曰：「永夜清宵何所為」？這麼長久的夜晚，月亮再怎麼高掛在天空，大地的植物豈能有所成長？換言之，自身當中的無明，更待何時方能自見心性已明澈的曙光？
 　　
佛性戒珠心地印：
    眾生自身中皆俱佛性的戒珠，此戒珠即是自身的摩尼珠，摩尼珠本俱足「戒、定、慧」，然而眾生容易落在貪、嗔、癡的思惟游移，因而藉用戒、定、慧對峙內在的種性邪。切莫使無明意識佔據內在清安。
    修行者須知，「佛性戒珠心地印」，在自身心地當中祂並未缺席，只因世人貪於名相、貪於權位，把名相、權位錯當自己已經成就的次第果位，殊不知一切的成就，就在當下根對塵的實證，方能圓明實性。
    眾修行者當知！得道之人並非與世無爭即是脫俗紅塵，不再從事俗業即是了脫世緣！反倒得道之人，與天地同在，更能為大地眾生，盡一份心力，利益蒼生，德被大眾。若誤認得道者，無需再忙碌人世塵勞，即是佛性戒珠心地印的實證，終究不得契入道的核心，須知「道」無為卻無所不為，這才是道真實之諦。
　　
霧露雲霞體上衣：
    所指霧、露、雲、霞體上衣，乃是性德的寫照，亦是性德達觀者乃經得起考驗、經得起磨練、經得起對自己精進不懈勇猛的心同證如來，與道合而為一，自身中無形無相的意識，已澄澈成就無上菩提，非是外在的名位與權利而左右自身中的覺知。