何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。

    「波羅蜜」，意指修行得以解脫，亦從此岸可到彼岸。眾生因身處「娑婆世界」，此「娑婆世界」，意為眾生須得忍受各種苦及煩惱。故世尊降世「娑婆」，為教化眾生，令眾生了脫「生、死」之苦，又因眾生沉迷於五欲六塵，見一切塵緣，生起妄心。眾生心念，隨境、隨緣、隨心，肆意妄為自身心之感觀，因此，睿智的世尊以相說「法」，藉喻傳「理」，令眾生心生「正念」，誠如維摩詰經所記載：欲度眾生當何所除？答曰：除其煩惱。煩惱者，無明也。欲除眾生煩惱，即令眾生破無明也。又問：欲除煩惱當何所行？答曰：當行正念。正念者，無無明邪念也。若能正憶念，則無明煩惱除矣。又問：云何行於正念？答曰：當行不生不滅。何謂不生不滅？何法不生，何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅，不善者惡法也。換句話說，惡法不生，善法不滅，便是行於正念。
　　維摩詰經亦云：「正念」於吾人自心作用，何其重要？眾生「心念」一天不得「正念」，人生五劫、六坎、七離、八苦，終究糾結輪迴不已則必然。其因為何？須知，眾生之所以輪迴六道，只因自身「心念」錯用「意」，殊不知！「一念一輪迴」已然淪為眾修行者之口號，卻不明白，「念」是啟動「生、滅」之關鍵，常言：「念是開關」，亦是自心與妙性相通之命脈！然而，眾生竟是隨自我意識恣意妄為，何其可憐！何其哀哉！
　　「波羅蜜！般若波羅蜜！」，「波羅蜜」意指彼岸；「般若波羅蜜」則是，以智慧究竟彼岸！深入其因，「彼岸」乃為心性已然受五欲、五蘊之苦，諸眾人所設立而勸勉。若言修行者，亦給予修行指標與希望，莫令眾修行者，因心性不明，猶如瞎子走迷宮，原地打轉。然而根基敏銳者則不然，其因乃在於大根基者，思惟靈敏，識見高強，自然能真知灼見自身「心」之動念，原始要終，其不離「正念」也！常言，「四正觀」乃吾人如來妙性泉源。真修者若能契入自身如來妙性而正行「四正觀」，當爾「般若波羅蜜」即現於前。
　　「一心」十法界；萬法歸「一心」，然而，大地生靈皆具如來妙心，卻因不識自身「心、性」而令「一心」轉化為妄心，妄心移宮換羽（更換曲調，事情起變化），「心、性」幽暗亦必然。若干修行者以誦經視之「解脫憂苦、煩惱。」若干修行者以禪定視之「修心養性之根本。」若干修行者以術、流、動、靜視之「超然自身境界。」如是諸般修持，豈為正道乎？眾修行者堅持於自我決擇，落在自我欺瞞之假象中，莫怪乎，眾人皆過著違背自心良善，而往相上尋覓「佛法」，再求得以解脫。殊不自覺，相上何物，束縛於自己？亦不明瞭，境上何事，困擾於自己？然而，能反觀覺照者，赫然乍見，無有此岸之苦，亦無彼岸之境，吾人心若生起「此岸」，＂心＂自然著相矣！吾人心若生起「彼岸」，＂心＂已然著幻矣！世尊之所以以「般若波羅蜜」到達此岸，原來所要眾修行者能了達自身智慧般若覺，若能如是者，此岸、彼岸則同一淨土也！